第十二篇講道
哥林多前書四章6節
弟兄們，我為你們的緣故，把這些事轉用到自己和亞波羅身上，叫你們從我們學會，不可過於聖經所記的。 [1]
只要需要使用如此嚴厲的言辭，他便避免揭開帷幕，繼續論證，彷彿他自己就是受責備的人；這樣，受責備者的尊嚴可以抵消責備者，不給他們留下因指控而發怒的餘地。但當溫和處理的時機到來時，他便揭下偽裝，露出保羅和亞波羅稱謂下隱藏的人物。因此他說：「弟兄們，我為你們的緣故，把這些事轉用到自己和亞波羅身上。」
就像病人一樣，當孩子身體不適，踢開並拒絕醫生提供的食物時，侍從會叫來父親或導師，讓他們從醫生手中接過食物並帶來，以便孩子因對他們的懼怕而接受並安靜下來：保羅也是如此，他打算責備他們關於某些其他人，其中一些人，他認為受到了傷害，另一些人則受到了過度的榮耀，他沒有直接指出這些人，而是以自己和亞波羅的名義進行論證，以便他們敬重這些人，就能接受他的治療方式。但一旦接受了，他便立即表明他是為誰而如此表達的。
這不是偽善，而是謙遜（συγκατάβασις，synkatabasis，謙遜）和策略（οἰκονομία，oikonomia，策略）。因為如果他公開說：「至於你們，你們所判斷的人是聖徒，值得一切讚美；」他們可能會不悅並（κἂν ἀπεπήδησαν，kan apepēdēsan，他們可能會跳開）退縮。但現在他說：「我被你們論斷，原是一件極小的事；」又說：「保羅算什麼？亞波羅算什麼？」他使他的話語更容易被接受。
如果你留意，這就是他在此說：「我為你們的緣故，把這些事轉用到自己身上，叫你們從我們學會，不可過於聖經所記的」的原因，這表明如果他將他的論證應用在他們身上，他們就不會學到所有需要學習的，也不會接受糾正，因為他們會對所說的話感到惱火。但現在，他們敬重保羅，很好地承受了責備。
[2.] 但「不可過於聖經所記的」是什麼意思呢？聖經上寫著（馬太福音七章3節）：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」又說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」因為如果我們是一體，並且彼此連結，我們就不應該彼此對立。因為「凡自卑的，必被升高，」他說。又說（馬太福音二十章26、27節；馬可福音十章43節；非逐字逐句）：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人。」這些就是「聖經所記的」。
「免得你們有人自高自大，貴重這個，輕看那個。」他又一次，撇開教師，責備門徒。因為是他們導致前者自高自大。
此外，領袖們不會安靜地接受那種言論，因為他們渴望外在的榮耀：因為他們甚至被那種激情蒙蔽了。然而，門徒們，由於自己沒有收穫榮耀的果實，而是為他人謀取榮耀，他們會更溫和地忍受責備，並且比領袖們更有能力消除這種疾病。
那麼，這似乎也是「自高自大」的一種症狀，即因他人而自高自大，即使一個人對自己的事沒有這種感覺。因為正如因他人的財富而驕傲的人是出於傲慢一樣；在他人榮耀的情況下也是如此。
他稱之為「自高自大」說得很好。因為當一個特定的肢體高於其餘肢體時，那無非是發炎和疾病；因為除了腫脹發生之外，肢體不會以其他方式高於其他肢體。（英語中也有「proud flesh」的說法。）教會的身體也是如此；凡是發炎和自高自大的人，他必然是患病的人；因為他腫脹的程度超過了其餘肢體。因為這種[不均衡]就是我們所說的「腫脹」。身體也是如此，當一些虛假和惡劣的體液聚集，而不是通常的營養時。傲慢也是如此產生；我們產生了我們無權擁有的觀念。請注意他用多麼字面上的恰當性說，不要「自高自大」：因為自高自大的人有一種精神上的腫瘤，因為充滿了腐敗的體液。
然而，他說這些話，並不是要排除一切安慰，而是要排除導致傷害的安慰。「你願意服事這個或那個人嗎？我不禁止你：但不要傷害他人。」因為賜給我們教師，不是為了讓我們彼此對立，而是為了讓我們所有人彼此聯合。因為將軍被任命統帥軍隊，目的就是將分散的人組成一個整體。但如果他要瓦解軍隊，他就是敵人，而不是將軍。
[3.] 第7節。「誰使你與人不同呢？你有什麼不是領受的呢？」
從這一點開始，他撇開被治理者，轉向治理者。他所說的意思是：從何處顯明你值得稱讚呢？為什麼，有過任何判斷嗎？有過任何調查嗎？有過任何嘗試嗎？有過任何嚴格的考驗嗎？不，你不能這麼說：如果人們投票，他們的判斷是不公正的。但讓我們假設你確實值得稱讚，確實擁有恩典的恩賜，並且人們的判斷沒有腐敗：然而即使在這種情況下，也不應該心高氣傲；因為你沒有什麼是出於自己，而是從神那裡領受的。那麼你為什麼要假裝擁有你沒有的東西呢？你會說，「你擁有它」：而其他人也和你一起擁有它：那麼，你是領受了才擁有它：不僅僅是這件事或那件事，而是你所擁有的一切。
因為這些卓越之處不屬於你，而是屬於神的恩典。無論你說信心，它來自祂的呼召；或者你說罪得赦免，或者屬靈的恩賜，或者教導的道，或者神蹟；你都從那裡領受了這一切。那麼，告訴我，你有什麼不是領受的，而是你自己成就的呢？你無話可說。那麼：你領受了；這就使你心高氣傲嗎？不，這應該使你退縮到自己裡面。因為所賜予的不是你的，而是賜予者的。如果你領受了，那又如何？你是從祂那裡領受的。如果你是從祂那裡領受的，那麼你所領受的就不是你的：如果你只是領受了不屬於你的東西，你為什麼要像擁有自己的東西一樣自高自大呢？因此他又補充說：「你若真是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」
[4.] 如此，你看，他透過讓步（κατὰ συνδρομὴν，kata syndromēn，透過讓步）來完善他的論證，他指出他們有他們的不足；而且為數不少：他說：「首先，即使你們領受了萬物，也不應當誇耀，因為沒有什麼是你們自己的；但實際情況是，你們有許多東西是缺乏的。」起初他只是暗示這一點，說：「我不能把你們當作屬靈的人說話；」又說：「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」但這裡他以一種使他們羞愧的方式這樣做，說：
第8節。「你們已經飽足了，已經富足了；」也就是說，你們從此不再需要什麼了；你們已經變得完全了；你們已經達到了頂峰；你們認為自己不需要任何人，無論是使徒還是教師。
「你們已經飽足了。」他用「已經」說得很好；從時間上指出他們說法的不可信和他們對自己的不不合理看法。因此，他嘲諷地對他們說：「你們這麼快就達到了終點；」這在當時是不可能的：因為所有更完美的事物都需要長時間的等待：但以一點點就「飽足」表明靈魂的軟弱；而從一點點就想像自己「富足」，則表明靈魂的病態和悲慘。因為敬虔是永不滿足的；而從剛開始就想像自己已經獲得了全部，則表明心智幼稚：對於那些甚至還沒有開始的人，卻自高自大，彷彿他們已經掌握了結局。
然後，他藉著接下來的話語，使他們更加羞愧；因為他說了「你們已經飽足了」之後，又補充說：「你們已經富足了，你們在沒有我們的情況下作王了：我巴不得你們真的作王，好叫我們也與你們一同作王。」這話語充滿了極大的嚴厲：這就是為什麼它最後才出現，是在他大量責備之後才引入的。因為我們的勸誡只有在我們指控之後引入謙卑的表達（τὰ ἐυτρεπτικὰ ῤήματα，ta eutreptika rhēmata，謙卑的表達）時，才會受到尊重並容易被接受。因為這足以抑制即使是無恥的靈魂，並比直接指控更尖銳地打擊它，並糾正因所提出的指控而可能產生的苦澀和頑固的情緒。可以肯定的是，這種訴諸羞恥感的論證最令人稱讚的特質是，它們具有兩個相反的優點。一方面，它比公開的謾罵更深入地刺痛：另一方面，它使受責備的人以更完全的耐心承受那更嚴厲的刺痛。
[5.] 「你們在沒有我們的情況下作王了。」這句話對教師和門徒都具有巨大的力量：它也指出了他們對自己的無知（τὸ ἀσυνείδητον，to asyneidēton，無知）和他們極大的輕率。因為他所說的是：「在勞苦中，」他說，「我們和你們一切都是共同的，但在獎賞和冠冕中，你們卻是第一。我說這話並非出於惱怒：」因此他又補充說：「我巴不得你們真的作王：」然後，為了避免聽起來像諷刺，他又補充說：「好叫我們也與你們一同作王；」因為，他說，我們也將擁有（ἐπιτύχοιμεν，epitychoimen，我們將擁有，Reg.手稿；ἐπιτύχωμεν，epitychōmen，我們將擁有，編者）這些福分。你看到他如何同時展現他的嚴厲、他對他們的關懷以及他捨己的心嗎？你看到他如何壓制他們的驕傲嗎？
第9節。「我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯。」
他再次說「我們」，其中蘊含著深刻的意義和嚴厲；他甚至不滿足於此，還加上了他的尊嚴，猛烈地打擊他們：「我們使徒；」我們正在忍受無數的苦難；我們正在播撒敬虔的道；我們正在引導你們進入這嚴格的生活準則。這些「祂把我們列在末後，好像定死罪的囚犯」，也就是說，好像被定罪的。因為他既然說了「好叫我們也與你們一同作王」，並藉著這句話緩和了他的激烈，以免使他們灰心；他又以更大的嚴肅性重新提起，說：「我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯。」「因為照我所見，」他說，「以及照你們所說，我們這些不斷受苦的人，是所有人類中最卑賤的，也是最被定罪的。但你們在幻想中已經擁有王國、榮譽和豐厚的獎賞。」他希望將他們的推理推向更大的荒謬，並將其展示為極度不可信，他不僅說「我們是『末後』的」，而且說「神使我們成為末後」；他也不滿足於說「末後」，他還補充說「定死罪的囚犯」：目的是讓即使是完全沒有理解力的人也能感受到這句話是完全不可信的，並且他的話語是出於惱怒和猛烈羞辱他們的人所說的。
也要注意保羅的明智。當適當的時候，他用來抬高自己、顯示自己尊貴、使自己偉大的話題；現在他用這些來羞辱他們，稱自己為「被定罪的」。在適當的時機做所有事情是如此重要。在這裡，「定死罪的囚犯」是指「被定罪的」，值得萬死。
[6.] 「因為我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。」
「我們成了一臺戲，給世人觀看」是什麼意思？「我們所受的這些苦難，不是在一個角落，也不是在世界的一小部分，」他說，「而是在各地，在所有人面前。」但「給天使觀看」是什麼意思？當所做的事情是普通的時候，可以「給人觀看」，但不能「給天使觀看」。但我們的爭戰是如此，甚至值得天使的觀看。看，他如何從他貶低自己的事情中，再次顯示自己的偉大；又從他們引以為傲的事情中，如何顯示他們的卑微。因為既然愚蠢被認為比顯得聰明更卑微；軟弱比變得強壯更卑微；不榮耀比光榮和傑出更卑微；而且他將把前者的一組形容詞加在他們身上，而他自己接受後者；他表明後者比前者更好；如果至少因為這些，他使我說的不僅是人，而且是天使的群眾轉向觀看他們自己。因為我們的爭戰不僅與人，而且與非物質的力量。因此，也設立了一個巨大的劇場（μέγα θέατρον κάθηται，mega theatron kathētai，一個巨大的劇場被設立）。
第10節。「我們為基督的緣故成了愚拙的，你們在基督裡倒是聰明的。」
他又以一種使他們羞愧的方式說了這話；暗示這些對立面不可能一致，也不可能如此遙遠的事物會合。因為「怎麼可能呢？」他說，「你們是聰明的，而我們在基督的事上卻是愚拙的呢？」也就是說：一類人被毆打、被輕視、被羞辱、被視為無物；另一類人則享有榮譽，被許多人視為聰明和謹慎的人；這給了他這樣說的機會：彷彿他說：「那些傳講這樣事情的人，怎麼會被看作實際上從事與之相反的事情呢？」
「我們軟弱，你們倒強壯。」也就是說，我們被驅逐和迫害；但你們享有安全，並受到許多人的服事；然而福音的本質卻不能容忍這樣。
「我們受人輕賤，你們倒尊貴。」這裡他將自己與那些高貴並以其外在優勢自豪的人對立。
「直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處；並且勞苦，親手作工。」也就是說，「我所說的不是老故事，而是現在這個時刻所證明的：我們不顧念人間的事，也不顧念任何外在的排場；我們只仰望神。」這件事我們也需要在每個地方實踐。因為不僅有天使在觀看，而且比他們更重要的是那主持這場景的。
[7.] 那麼，我們就不要渴望別人來稱讚我們。因為這是對祂的侮辱；我們匆匆地越過祂，彷彿祂不足以欣賞我們，我們便盡力去尋求我們的同僕。因為正如在小劇場中競爭的人尋求大劇場，彷彿小劇場不足以展示他們一樣；那些在神面前競爭的人，事後又尋求人的掌聲；他們放棄了更大的讚美，渴望更小的讚美，他們就招致了嚴厲的懲罰。除了這件事，還有什麼能顛覆一切呢？這使整個世界陷入混亂，我們所做的一切都只顧及人，甚至對於我們的好事，我們認為有神作為欣賞者是微不足道的，卻尋求來自我們同僕的認可：而對於相反的事情，我們又輕視祂，卻懼怕人。然而，他們肯定會和我們一同站在那審判台前，對我們毫無益處。但我們現在輕視的神，祂自己將對我們作出判決。
然而，儘管我們知道這些事，我們仍然張口結舌地追逐人，這是罪惡之首。因此，如果有人在看，就沒有人會選擇犯姦淫；但即使他被那瘟疫燃燒萬次，激情的暴政也會被他對人的敬畏所征服。但在神眼中，人不僅犯姦淫和淫亂；而且許多人還敢於做，並且仍然敢於做其他更可怕的事情。那麼，這件事本身，難道不足以從天上引來萬道雷電嗎？我說姦淫和淫亂嗎？不，甚至比這些更小的事情，我們在人面前都害怕去做：但在神眼中，我們卻不再害怕。事實上，世上所有的邪惡都源於此；因為在真正邪惡的事情上，我們敬畏的不是神，而是人。
因此，你看，真正的好事，不被大多數人認為是好事，反而成為我們厭惡的對象，我們不探究事物的本質，卻尊重大多數人的意見：同樣，在邪惡的事情上，我們也遵循同樣的原則。因此，某些並非真正的好事，但在大多數人看來是美好的，我們卻因同樣的習慣而追求，視為好事。這樣，我們在兩方面都走向毀滅。
[8.] 也許許多人會覺得這句話有些模糊。因此，我們必須更清楚地表達它。當我們犯不潔淨的事時（因為我們必須從所舉的例子開始），我們懼怕人甚於懼怕神。因此，當我們這樣順服他們，使他們成為我們的主人時；還有許多其他事情，在這些我們的主人看來是邪惡的，但實際上並非如此；我們也同樣地逃避這些事。例如；生活貧困，許多人認為是可恥的：我們逃避貧困，不是因為它可恥，也不是因為我們被說服，而是因為我們的主人認為它可恥；我們懼怕他們。又如，不被尊重和受人輕視，以及毫無權威，在大多數人看來也是極大的羞恥和卑賤。我們又逃避這個；不是譴責這件事本身，而是因為我們主人的判決。
反之，我們也遭受同樣的禍害。例如財富被視為好事，驕傲、排場和顯赫也是如此。因此，我們又追求這些，在這種情況下也不是因為考慮到事物的本質是好的，而是被我們主人的意見所說服。因為人民是我們的主人，廣大群眾（ὅ πολὺς όχλος，ho polys ochlos，廣大群眾）也是；一個殘酷的主人，一個嚴厲的暴君：甚至不需要命令就能讓我們聽從他；只要我們知道他想要什麼，我們就會在沒有命令的情況下順從：我們對他懷有如此大的善意。然而，神日復一日地威脅和勸誡，卻不被聽見；但那些充滿混亂、由各種渣滓組成的普通民眾，卻不需要一句命令；只要它表示它所喜悅的，我們就會立即在所有事情上服從。
[9.] 「但一個人如何才能逃離這些主人呢？」有人說。透過擁有比他們更偉大的心靈；透過審視事物的本質；透過譴責群眾的聲音；最重要的是，透過訓練自己在真正可恥的事情上，不要懼怕人，而是懼怕那不眠的眼睛；同樣，在所有美好的事情上，尋求來自祂的冠冕。因為這樣，在其他事情上我們也將無法容忍他們。因為凡是行善卻認為他們不配知道他的善行，並滿足於神的認可的人；他在相反的事情上也不會考慮他們。
「這怎麼可能呢？」你會說。想想人是什麼，神是什麼；你拋棄了誰，又向誰尋求庇護；你很快就會完全正確。人與你一樣，都處於同樣的罪惡、同樣的定罪和同樣的懲罰之下。「人不過是虛空」（詩篇一四四篇4節，七十士譯本），沒有正確的判斷力，需要來自上方的糾正。「人是塵土和灰燼」，如果他讚美，他常常會隨意讚美，或者出於偏袒，或者出於惡意。如果他誹謗和指責，他也會出於同樣的目的。但神不是這樣：祂的判決無可指摘，祂的判斷純潔。因此，我們必須永遠向祂尋求庇護；不僅僅是這些原因，還因為祂創造了你，並且比所有人都更憐惜你，比你自己更愛你。
那麼，我們為何忽視擁有如此可敬（θαυμαστόν，thaumaston，可敬的）的認可者，卻轉向人呢？人算什麼，全是魯莽，全是隨意？他稱你為邪惡和污穢，而你並非如此嗎？那麼你更應該憐憫他，為他的腐敗而哭泣；並輕視他的意見，因為他悟性的眼睛被蒙蔽了。因為使徒們也曾這樣被惡意報導；他們嘲笑那些誹謗他們的人。但他稱你為善良和仁慈嗎？如果你確實如此，也不要因此而自高自大：但如果你不是這樣，就更要輕視它，並認為這是一種嘲弄。
你願意知道大多數人的判斷是多麼腐敗、多麼無用、多麼可笑嗎？其中一些來自瘋狂和精神錯亂的人，另一些來自襁褓中的嬰兒？聽聽從一開始就有的情況。我將告訴你，不僅是民眾的判斷，還有那些被認為是最聰明的人，那些從最早時期就立法的人的判斷。因為在群眾中，誰會比那些被認為配為城市和人民立法的人更聰明呢？然而，在這些聰明人看來，姦淫似乎並非邪惡，也不值得懲罰。至少，沒有任何異教法律將其定為刑事罪或因此而審判人。如果有人因這類事情將他人告上法庭，群眾會嘲笑他，法官也不會允許。賭博同樣免於他們所有的懲罰：也沒有人因此而受到懲罰。醉酒和暴食，非但不是犯罪，反而被許多人認為是一件好事。在軍事狂歡中，這是一個極大的競爭點；那些最需要清醒頭腦和強壯身體的人，卻最沉溺於醉酒的暴政；這既完全削弱了身體，又蒙蔽了靈魂。然而，立法者中沒有一人懲罰這種過錯。還有什麼比這種瘋狂更糟糕的呢？
那麼，這樣的人的讚美之詞，是你所渴望的嗎？你難道不應該把自己藏在地下嗎？因為即使所有這樣的人都欣賞你，你難道不應該感到羞恥，遮住你的臉，因為你被那些判斷如此腐敗的人所稱讚嗎？
再者，褻瀆神在立法者眼中普遍不被視為可怕的事。無論如何，沒有人因為褻瀆神而被審判和懲罰。但如果一個人偷了別人的衣服，或者搶了他的錢包，他的兩側就會被鞭打，他常常會被處死：而褻瀆神的人，異教立法者卻沒有對他提出任何指控。如果一個男人有妻子卻引誘一個女僕，這在異教法律和一般人看來都沒什麼。
[10.] 你還想聽聽其他類別的事情，以顯示他們的愚蠢嗎？因為他們不懲罰這些事情，所以還有其他事情是他們依法執行的。那麼這些是什麼呢？他們聚集人群來填滿劇院，在那裡他們引入妓女和被賣淫的兒童的合唱團，是的，那些踐踏自然本身的人；他們讓所有人都高高地坐著，這樣他們就俘虜了他們的城市；他們這樣為這些偉大的國王加冕，他們不斷地為他們的戰利品和勝利而讚嘆。然而，還有什麼比這種榮譽更乏味的呢？還有什麼比這種快樂更令人不快的呢？那麼，你從這些人中尋求評判者來稱讚你的行為嗎？你願意與舞者、柔弱者、丑角和妓女一同享受讚美的聲音嗎？回答我。
這些事怎能不證明極度的愚昧呢？因為我想問他們，顛覆自然法則，引入非法性行為，是可怕的還是不可怕的？他們肯定會[3]說，這是可怕的：無論如何，他們會表現出對這種罪行施加懲罰。那麼你為什麼要把那些受虐待的可憐蟲帶上舞台呢？不僅帶他們進來，還用無數的榮譽和數不清的禮物來榮耀他們呢？在其他地方，你懲罰那些敢於做這種事的人；但在這裡，你卻像對待城市的共同恩人一樣，花錢在他們身上，並用公共開支來供養他們。
「然而，」你會說，「他們是（ἄτιμοι，atimoi，無名之輩）聲名狼藉的[4]。」那麼你為什麼要訓練他們呢？（παιδοτριβεῖς，paidotribeis，訓練）你為什麼要選擇聲名狼藉的人來榮耀國王呢？你為什麼要毀滅我們的（ἐκτραχηλίζεις，ektrachēlizeis，毀滅，普魯塔克，《論兒童教育》，第17章）城市[5]？或者為什麼要在這些人身上花費這麼多呢？因為如果他們是聲名狼藉的，那麼驅逐聲名狼藉的人是最恰當的。你為什麼要讓他們聲名狼藉呢？是為了讚美還是為了譴責？當然是為了譴責。接下來是不是，儘管你像定罪後一樣讓他們聲名狼藉，但你卻像他們是榮耀的一樣跑去看他們，並欣賞、讚美和喝采呢？我為什麼要說賽馬中的那種魅力[6]呢？或者野獸的搏鬥呢？因為那些地方也充滿了所有無意義的興奮，訓練民眾養成一種殘酷、野蠻和不人道的性情，並讓他們習慣於看到人被撕裂，鮮血流淌，野獸的兇猛混亂一切。現在所有這些，我們明智的立法者從一開始就引入了，它們是如此多的瘟疫！而我們的城市卻喝采和欣賞。
[11.] 但是，如果你願意，撇開這些顯然且公認是可憎的事物，但異教立法者卻不認為（οὐκ ἐδοξεν，ouk edoxen，也許是「沒有被規定」）[如此]的，讓我們繼續討論他們嚴肅的訓誡；你也會看到這些訓誡因群眾的意見而被腐蝕。因此，婚姻被我們和外邦人（希伯來書十三章4節）都視為可敬的事：它確實是可敬的。但是當婚姻舉行時，會發生你馬上就會聽到的那些可笑的事情[7]：因為大多數人，被習俗所佔據和迷惑，甚至沒有意識到它們的荒謬，而是需要別人來教導他們。因為那時會引入舞蹈、鈸、笛子、可恥的言語、歌曲、醉酒、狂歡，以及魔鬼所有的大堆（πολὺς ὁ τοῦ διαβόλου φορυτός，polys ho tou diabolou phorytos，魔鬼的大堆）垃圾。
我確實知道，我會因為批評這些事情而顯得可笑；並且會被大多數人指責為極大的愚蠢，因為我擾亂了古老的法律：因為，正如我之前所說，習俗的欺騙力量是巨大的。但儘管如此，我不會停止重複這些事情：因為確實有機會，即使不是所有人，但至少有少數人會接受我們的話語，並選擇與我們一同被嘲笑，而不是與他們一同歡笑，那種歡笑值得眼淚、過度的懲罰和報復。
因為，一個從小在家中度過一生、受過謙遜教育的少女，突然被迫拋棄所有羞恥，從婚姻一開始就被教導輕率，並被置於放蕩、粗魯、不貞潔、柔弱的男人之中，這豈不是最應受譴責的事嗎？從那天起，新娘身上會不會被植入各種邪惡？不檢點、暴躁、傲慢、愛慕虛榮：因為她們自然會繼續渴望每天都過這樣的生活。因此，我們的婦女變得奢侈浪費；因此，她們缺乏謙遜；因此，她們無數的邪惡由此而生。
不要跟我提習俗：因為如果它是邪惡的，就連一次也不要做；但如果它是好的，就應該持續不斷地做。告訴我，犯姦淫不是邪惡的嗎？那麼，我們是否只允許這件事發生一次？絕不。為什麼？因為即使只做一次，它仍然是邪惡的。同樣，如果以這種方式款待新娘是邪惡的，就連一次也不要做；但如果它不是邪惡的，就應該永遠這樣做。
「那麼，」有人說，「你是在批評婚姻嗎？告訴我。」那絕不是我的意思。我沒有那麼愚蠢：我批評的是那些不配附屬於婚姻的事物，例如塗抹臉龐、描繪眉毛，以及所有其他諸如此類的精緻。因為從那天起，她甚至在她的未婚夫之前，就會得到許多愛慕者。
「但是許多人會因她的美貌而讚賞她。」那又如何？即使她謹慎，也很難避免惡意的猜疑；但如果她粗心大意，她很快就會被擊垮，因為她在那一天就開始了放蕩的行為。
然而，儘管這些邪惡如此巨大，但某些不比野獸好的人卻將省略這些程序稱為侮辱，他們對婦女沒有被展示給大眾、沒有被當作舞台奇觀供所有觀看者欣賞而感到憤慨：然而，他們最應該將這些事情發生時視為侮辱，視為笑柄，視為鬧劇。因為即使現在我知道人們會譴責我愚蠢，並把我當作笑柄：但我可以忍受嘲笑，只要能從中獲得任何益處。因為如果我在勸告人們輕視眾人的意見時，我自己卻被這種感覺所征服，那我確實值得嘲笑。
那麼，請看這一切的後果。不僅在白天，甚至在晚上，他們特意安排那些酒足飯飽、醉醺醺、被奢華食物激發慾望的男人，來觀看少女美麗的容顏；不僅在家中，甚至在市集上，他們也盛大地帶領她遊行示眾；在深夜用火把引導她，以便所有人都能看見：他們的行為無非是在暗示她從此以後拋棄所有謙遜。他們甚至不止於此；他們還用可恥的言語引導她。而這在眾人眼中卻是律法。成千上萬的逃亡奴隸和罪犯，都是絕望之徒，卻可以逍遙法外地隨意說出任何他們想說的話，無論是對她還是對將她帶回家的人。沒有任何莊嚴之處，一切都卑鄙且充滿不雅。新娘看到和聽到這些事情，難道不是一個很好的貞潔教訓嗎？[薩維爾將這句話讀作一個問題。] 在這些放蕩者之間，還有一種魔鬼般的競爭，他們爭相在辱罵和污言穢語上超越彼此，使整個團體都感到尷尬，而那些找到最多辱罵和最大不雅之詞來攻擊鄰居的人，則凱旋而歸。
現在我知道我是一個麻煩、令人不快、脾氣暴躁的人，好像我在削減生活的一些樂趣。唉，這正是我悲傷的原因，因為這些令人不快的事情被視為一種樂趣。因為，我問，被侮辱和辱罵，與你的新娘一起被所有人責罵，這怎麼會不令人不快呢？如果有人在市集上說你妻子的壞話，你會沒完沒了地大吵大鬧，認為生命不值得活：那麼，在全城人面前，你與你未來的伴侶一起蒙羞，你卻感到高興，對這件事表現得興高采烈，這可能嗎？唉，這是多麼奇怪的瘋狂啊！
「但是，」有人說，「這件事是習俗。」不，正因為如此，我們才更應該為此悲嘆，因為魔鬼已經用習俗將這件事圍堵起來。事實上，既然婚姻是一件莊嚴的事，是我們種族的延續，也是無數恩典的源頭；那個惡者，內心痛苦，知道婚姻是為了抵擋不潔而設立的，卻以一種新的詭計將各種不潔引入其中。無論如何，在這樣的聚會中，許多貞女甚至被玷污了。如果不是每個案例都如此，那是因為魔鬼暫時滿足於那些言語和那些歌曲，如此惡劣；滿足於公開展示新娘，並在市集上凱旋地引導新郎。
此外，因為這一切都發生在晚上，為了不讓黑暗遮掩這些邪惡，許多火把被帶進來，不讓這可恥的場面被隱藏。因為那龐大的人群，那狂歡，那笛聲，意味著什麼？最清楚地是為了防止那些在家中沉睡（βαπτιζόμενοι，baptizomenoi，沉浸）的人，也無法對這些事情一無所知；他們被笛聲喚醒，探頭從窗戶向外看，成為這場鬧劇的見證人。
對於那些充滿各種不潔的歌曲，引入怪誕的愛情、非法關係、家庭顛覆和無休止的悲劇場面，並不斷提及「朋友與情人」、「情婦與愛人」的稱謂，人們又能說些什麼呢？更令人痛心的是，年輕女性也出席這些場合，她們拋棄了所有謙遜；為了榮耀新娘，我寧可說是在侮辱她，甚至暴露她們自己的救贖[8]，在放蕩的年輕人中間，用她們雜亂無章的歌曲、污穢的言語、魔鬼般的和聲，扮演著無恥的角色。那麼請告訴我：你還在問「姦淫從何而來？淫亂從何而來？婚姻的破壞從何而來？」嗎？
[12.] 「但是，」你會說，「做這些事的不是高貴或正派的女人。」那麼，為什麼要嘲笑我的勸告呢？你自己在我說任何話之前就已經意識到這條法則了。我說，如果這些行為是正確的，那麼也允許那些出身良好的婦女去實行它們。因為如果這些人生活貧困呢？她們不也是貞女嗎？她們不也應該注意貞潔嗎？但是現在，一個貞女在放蕩青年的公共劇場中跳舞；我問，在她看來，她難道不比妓女更受羞辱嗎？
但如果你說：「是女僕做這些事；」即使如此，我也不能免除你的指控：因為即使對她們，也不應該允許這樣的事情發生。因為所有這些邪惡都源於我們對家中的人毫不在意。但輕蔑地說「他是奴隸」和「她們是婢女」就足夠了。然而，我們日復一日地聽到（加拉太書三章28節）：「在基督耶穌裡，不分自主的、為奴的。」再者，如果是一匹馬或一頭驢，你不會忽視它，而是盡一切努力不讓它低劣；而你的奴隸，他們有著和你一樣的靈魂，你卻忽視他們嗎？我為什麼要說奴隸，當我可以說兒子和女兒呢？那麼，接下來會發生什麼？當所有這些都走向毀滅時，悲傷（λύπην，lypen，悲傷；或λύμην，lymen，傷害）必然會立即降臨。而且，往往也會造成巨大的損失，寶貴的黃金飾品在人群和混亂中遺失。
[13.] 然後，婚後如果碰巧生了孩子，我們又會看到同樣的愚蠢和許多充滿荒謬的習俗（σύμβολα，symbola，標誌）。因為當給嬰兒取名的時間到了，他們不願像古人最初那樣以聖徒的名字命名，而是點燃燈，給燈命名，然後以燃燒最久的那盞燈的名字來命名孩子；從中推測他會長壽。畢竟，如果孩子有許多早逝的例子（而且確實很多），魔鬼就會大大嘲笑他們，因為他把他們當作愚蠢的孩子來玩弄。對於那些掛在手上的護身符和鈴鐺，以及猩紅色的織物，以及其他充滿極端愚蠢的事物，我們又能說些什麼呢？當他們應該只用十字架的保護來裝備孩子時[9]。但現在，那曾改變了整個世界，給魔鬼帶來重創，並推翻了他所有權勢的，卻被輕視了：而線、織物和那類其他的護身符卻被託付給孩子的安全。
我可以再提一件比這更荒謬的事嗎？只要沒有人指責我們不合時宜，如果我們的論證也涉及那個例子。因為想要清潔潰瘍的人，不會猶豫先弄髒自己的手。那麼，這個如此荒謬的習俗是什麼呢？它確實被視為微不足道；（這就是我悲傷的原因；）但它是極端愚蠢和瘋狂的開端。在澡堂裡，婦女、奶媽和侍女們拿起泥土，用手指塗抹在孩子的額頭上做記號；如果有人問，泥土和黏土是什麼意思？答案是：「它能驅除邪眼、巫術和嫉妒[10]。」令人驚訝！泥土有什麼力量！黏土有什麼威力！它有什麼強大的力量？它能驅除魔鬼的所有軍隊。告訴我，你們難道不會羞愧地躲起來嗎？你們永遠不會明白魔鬼的陷阱嗎？他是如何從生命的最早階段，逐漸引入他所設計的各種邪惡的？因為如果泥土有這種效果，為什麼你自己不也對自己的額頭做同樣的事呢？當你是一個男人，你的性格已經形成；而且你比孩子更有可能招致嫉妒。為什麼你不也把全身都弄髒呢？我說，如果它在額頭上的美德如此巨大，為什麼不全身塗滿泥土呢？所有這些對撒旦來說都是歡樂和舞台劇，不僅是嘲弄，而且這些受騙的人正走向地獄之火的結局。
[14.] 希臘人做這樣的事並不奇怪：但在敬拜十字架（τὸν σταυρὸν προσκυνοῦσι，ton stauron proskynousi，敬拜十字架）的人中，在參與不可言喻的奧秘的人中，在宣稱如此高尚道德（τοσαῦτα φιλοσοφοῦσιν，tosauta philosophousin，如此哲學）的人中，竟然盛行這種不雅，這尤其值得一再悲嘆。神以屬靈的膏抹榮耀了你；你卻用泥土玷污你的孩子嗎？神榮耀了你，你卻羞辱自己嗎？當你應該在他額頭上刻上提供無敵保障的十字架時；你卻放棄了這個，將自己投入撒旦的瘋狂之中嗎？
如果有人將這些事視為瑣事，讓他們知道這些是巨大邪惡的根源；甚至保羅也不認為可以忽視較小的事。因為，告訴我，有什麼比男人蒙頭更小的呢？然而，請看他將這件事看得多麼重大，並以多麼大的熱情禁止它；他說，在許多事情中，「他羞辱了他的頭」（哥林多前書十一章4節）。現在，如果蒙頭的人「羞辱了他的頭」；那麼用泥土塗抹孩子的人，這豈不是使他變得可憎嗎？因為，我想知道，他如何能將孩子帶到祭司手中呢？你如何能要求長老的手將印記[11]放在那個你曾塗抹泥土的額頭上呢？不，我的弟兄們，不要做這些事，而是從生命的最早階段就用屬靈的盔甲環繞他們，並教導他們用手在額頭上蓋印（τῇ χειρὶ παιδεύτε σφραγίζειν τὸ μέτωπον，tē cheiri paideute sphragizein to metōpon）：在他們還不能用自己的手做這件事之前[12]，你們就將十字架印在他們身上。
對於分娩和生產時，接生婆引入的那些自作自受的撒旦式習俗，人們又能說些什麼呢？對於每個人去世時和被抬去安葬時發出的哭喊聲；那些不理智的哀號，葬禮上上演的愚蠢行為；人們對紀念碑的熱衷；那些糾纏不休、荒謬可笑的哀悼婦女群[13]；那些守日習俗；我指的是出生和離世的日子？
[15.] 那麼，我懇求你們，這些人就是你所追求的好意見嗎？追求那些思想如此敗壞、行為如此隨意的人的讚美，除了極度的愚蠢，還能是什麼呢？當我們應該時刻仰望那不眠之眼，並在我們所做和所說的一切事上，都仰望祂的判斷時？因為這些人，即使他們贊同，也無力使我們得益。但祂，如果祂接納我們的行為，將會使我們在此地得榮耀，並在未來的日子裡賜予我們不可言喻的美善：願我們所有人都能藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛而獲得這些；願榮耀、權柄、尊貴歸於父、子和聖靈，從現在直到永遠，直到永世。阿們。
[1] [此句的正確文本在修訂版聖經中給出：「不可越過所寫的。」]
[2] [也就是說，承認他們擁有他們所聲稱的恩賜。C.]
[3] (πάντες Savile; πὰντως Bened.) [菲爾德博士採用前一種讀法。C.]
[4] 賓漢（Bingham，卷十六，第四章，第十節）證明，演員等從很早的時候就被禁止領受聖禮，除非他們放棄自己的職業：引自聖居普良書信61，他說：「我認為允許教會的貞潔和榮耀被如此卑鄙的污染玷污，與神的威嚴和福音的紀律不符」：引自特土良《論奇觀》4；《論軍人的冠冕》13；以及《使徒憲章》八章32節。
[5] 吉本（Gibbon），第三十一章，引述阿米亞努斯（Ammianus）的記載，羅馬在一次饑荒中驅逐所有外國人時，卻對演員、歌手、舞者等網開一面。
[6] mangania（manganeia，巫術）。比較聖奧古斯丁在《懺悔錄》中關於某些人如何被角鬥士表演所迷惑的描述；他的朋友阿利皮烏斯（Alypius）年輕時就是一個顯著的例子。卷六，第十三節。
[7] 聖屈梭多模《創世記講道集》48，接近結尾處，談到利百加看見以撒時蒙上帕子：「看這少女的高貴教養。……我懇求你們注意，這裡沒有這些多餘無用的東西；沒有魔鬼般的遊行，沒有鈸、笛子和舞蹈，沒有那些撒旦的狂歡，也沒有充滿所有不雅的辱罵；而是一切智慧，一切莊重，一切深思熟慮。……讓利百加成為我們妻子的榜樣，讓我們的丈夫效法以撒；願他們努力這樣將新娘帶回家。」然後，他幾乎像正文一樣抱怨那些所謂的費斯肯尼詩歌（Fescennine verses）和其他不良習俗，這些都是異教的殘餘，「不如說，」他說，「少女應該從一開始就接受所有謙遜的訓練，並請祭司來，使用禱告和祝福來牢固他們共同居所的和諧，這樣新郎的愛就會增加，少女的靈魂純潔也會提高。這樣，美德的行為就會以各種方式進入那個家，魔鬼的一切行為都會遠離，他們將在神的護理下快樂地度過一生。」同樣，在講道集56中，談到雅各和利亞的婚姻：在那裡他特別抱怨在婚宴上引入舞台和樂隊的人。參見賓漢（Bingham）第二十二章第四節第八段的這兩處，以及老底嘉會議第53條教規：「基督徒參加婚禮時，不應表演戲劇性的姿態或舞蹈，而應像基督徒一樣，在早晚飯時莊重地參與。」
[8] τῆς ἑαυτῶν προτείνουσαι σωτηρίας（tēs heautōn proteinousai sōtērias）。本篤會譯為τὰς ἑαυτῶν（tas heautōn）：此處沿用此譯法。[菲爾德給出的正確讀法是τὴν ἑαυτῶν προπίνουςαι σωτηρίαν（tēn heautōn propinousai sōtērian）。C.]
[9] 比較聖屈梭多模《歌羅西書講道集》第八篇，接近結尾處。
[10] 同上《歌羅西書》：「這一切愚蠢是什麼？這裡有灰燼、煤煙、鹽，還有那個愚蠢的老婦人又被搬出來了。這真是嘲弄和羞恥。『不，』她說，『邪眼纏上了孩子！』你們還要繼續這些魔鬼般的幻想多久？」等等。
[11] 即洗禮中的十字架記號，用聖油或膏油塗抹，在《使徒憲章》三章17節中稱為σφρᾶγις（sphragis，印記）；參見賓漢（Bingham）十一章9節6段。值得注意的是，聖屈梭多模假定：1. 嬰兒會被帶去洗禮；2. 他們會被帶到祭司那裡。
[12] 比較特土良和聖居普良的著名段落：前者說：「我們所有的出入等等，都在額頭上畫十字架的記號」；《論軍人的冠冕》3：後者說：「用一切勇氣武裝你們的額頭，使十字架的記號安全」；書信50：兩者都在賓漢（Bingham）同上。
[13] 關於僱用異教婦女作為哀悼者的習俗，他在其他地方說得非常強烈；《馬太福音講道集》32，《希伯來書講道集》4，這兩篇都被賓漢（Bingham）第三十三章18節引用。